Razones contra la violencia. Por la convivencia democrática en el País Vasco, vol. III

Angebote / Angebote:

Sobre la violencia terrorista de ETA y sus entornos se ha discutido y escrito ya mucho. ¿Vale la pena seguir insistiendo en ello? ¿Ayuda a la causa de la paz? La pretensión de Bakeaz, invitando a personas significativas del País Vasco en el campo de la reflexión y el trabajo cívico por la paz a que ofrezcan sus aportaciones sobre este tema, es que sí. Por supuesto, ello exige determinadas condiciones: que se asuman decidida y fundadamente los principios democráticos que se cohesionan en torno al derecho a la vida y la libertad, que se trate de una reflexión a la que su compromiso con la causa de la paz y la libertad no le quite, al revés, le potencie su consistencia y solidez, el esfuerzo por buscar siempre los mejores argumentos y los mejores análisis, estando atentos a los diversos aspectos de la realidad, que sea una reflexión dialogante, abierta críticamente a las razones de los otros, ya sea en la propia argumentación, ya sea confrontando nuestras aportaciones con las de los demás.El conjunto de los trabajos lo hemos englobado bajo el título Razones contra la violencia. Por la convivencia democrática en el País Vasco , porque creemos que sintetiza adecuadamente tanto las intenciones del proyecto como las diversas aportaciones. Aparentemente, nada hay más frágil que una razón contra la fuerza destructora de la violencia. Pero por otro lado, nada puede ser tan fuerte para destruir de raíz la dinámica violenta como las razones que descubren su inhumanidad e irracionalidad. Ante esta tensión entre fragilidad y fortaleza de las razones frente a la violencia, vale la pena apostar activamente por que se imponga su fortaleza, por alumbrar una situación en la que las únicas armas sean las palabras.La educación ante la violencia en el País Vasco, de Xabier Etxeberria, constituye una reflexión sobre la tarea que corresponde a la educación frente a la violencia terrorista, fuertemente contextualizada en el aquí y ahora del País Vasco (1999), marcado por la tregua de ETA , pero pretende, desde su propio enraizamiento, servir de referencia de contraste para otras circunstancias de violencia. En vistas a orientar el modo y sentido de las intervenciones educativas, se comienza precisando qué entender por neutralidad del educador y cuáles deben ser sus límites en campos como el de la violencia. Se pasa luego a desarrollar lo que supone acompañar a los educandos en el proceso de maduración moral, tanto en el nivel de los sentimientos como en el de las argumentaciones o las motivaciones, cuando en ese camino nos confrontamos, desde vivencias de fracturas internas entre los sujetos del proceso educativo, con fenómenos como el de la violencia terrorista de ETA y su entorno. Se acaba por último apuntando a lo que la dinámica del perdón, como horizonte de resolución radical de esta forma de violencia, puede demandar a los educadores.En De la rabia a la razón. Para una metamorfosis constructiva de las heterofobias en Euskadi, Tomás Fernández Aúz trata de sugerir alguna respuesta a tres preguntas. La primera ¿por qué el nacionalismo actúa tan eficazmente en las sociedades democráticas? le lleva a subrayar algunos aspectos recientes de la historia europea y española y, a su vez, a contemplar el caso del propio hecho nacionalista vasco: ¿es posible articular alguna fórmula política que vertebre el secesionismo vasco en el Estado español? Y si así fuera, ¿qué ventajas y qué peligros convendría tener en cuenta? Considerando varios aspectos del racismo explícito, el autor indaga qué lugar ocupa Euskadi a este respecto y también qué puede decirse de la heterofobia como principio de autoafirmación excluyente. Advierte además, quizá sorprendentemente, sobre las precauciones que toca adoptar ante un antirracismo entusiasta. En la segunda parte, intenta relacionar lo anterior con el problema de la identidad cultural vasca y la exigencia de un derecho de autodeterminación.En Paz y reconciliación en el País Vasco, Antonio Beristain sostiene que la idea y sentimiento de solidaridad, la justicia y la reconciliación son la clave para mejorar nuestra convivencia y para intensificar la cultura de paz. Para conseguir la paz de verdad, hemos de lograr la reconciliación, y para llegar a ésta hemos de administrar justicia en su fundamental exigencia de sanción elemental, pero no siempre cabe el perdón. Para llegar a la reconciliación urge recorrer tres etapas: en primer lugar, todos hemos de reconciliarnos con nosotros mismos, luego, los inocentes y las víctimas necesitamos reconciliarnos con los delincuentes, y, por último, éstos han de reconciliarse con la sociedad. De esta forma se reconstruye la comunidad y se gratifica a todos.En el trabajo Violencia y democracia. Sobre el concepto político de violencia en Hannah Arendt, de José María Mardones, se dice que la tesis de Hannah Arendt es que la política no está unida a la violencia, como tantos pensadores suponen, sino que se instaura precisamente cuando se supera la violencia. Para ilustrarlo ella acude al análisis de las revoluciones modernas (americana y francesa), en las que hay que ver no tanto la rebelión cuanto la instauración institucional de la libertad. La tesis se precisa luego con el análisis del concepto de poder, que no está ligado a la relación mando-obediencia sino al consentimiento mutuo entre iguales, haciéndolo así diferente no sólo del concepto de dominación sino también del de autoridad, la violencia, en cambio, tiene siempre un carácter instrumental: es el uso de ciertos medios para un objetivo dominador. De tales distinciones se desprende la necesidad de indagar la praxis comunicativa desde el hecho de la pluralidad humana y la naturaleza simbólica de nuestras relaciones.El pensamiento de Paul Ricoeur en torno a la violencia, de Xabier Etxeberria, comienza con el estudio de la distinción entre el mal como lo puesto por el hombre (vertiente ética) y lo ya ahí que seduce (vertiente hiperética), apoyándose para ello en la hermenéutica de los símbolos y mitos del mal. Continúa con el análisis de una nueva distinción entre violencia cometida y violencia padecida, pasándose seguidamente a ver las conexiones que lo político tiene con la violencia cometida (dándose aquí la paradoja de que la mayor violencia se adhiere a la mayor racionalidad), para acabar resaltando el acercamiento debido, a través de la memoria activa, a los que padecen la violencia.